Ich habe beruflich unter anderem mit Menschen zu tun, die bald sterben werden. Diese Arbeit belastet mich nicht, ich finde sie erfüllend. Ich darf hier meine Berufung leben.
Wenn du mit Menschen arbeitest, die sterben, muss dir unbedingt deine eigene Einstellung zu Leben und Tod vertraut sein. Dazu hat mir ganz fest das Instrument der buddhistischen Todesmeditation („Maranasati“) geholfen.
In diesem längeren Bericht habe ich meine Erfahrungen für die Community zusammengefasst und stelle Anleitungen vor.
Ich war 23. Ich sah zu, wie sich mein heller Teint zu grau und dann zu schwarz verdunkelte. Das Fleisch fiel von meiner Haut in feuchten Stellen, die von der Erde aufgenommen wurden. Dann war ich ein Knochen. Auch diese verschlechterten sich zu feinen Körnern, die vom Wind aufgenommen wurden. Und dann war ich nicht da. Wo mein Körper gewesen war, gab es nur Erde.
Dies war eine geführte Meditation über den Tod, geleitet von einem buddhistischen Mönch, an der ich in den Achtzigern teilnahm. Meine Antwort darauf war Ekel, Bestürzung. Angst.
Auf irgendeiner Ebene habe ich es einfach nicht verstanden. Ich war jung, gesund und schön und ich war mir ziemlich sicher, dass ich nicht bald sterben würde, und selbst wenn ich es täte, wäre es wahrscheinlich ein schrecklicher Unfall. Ich würde nie diesen sanften Zerfall meines Körpers oder die Wiedereingliederung in die Erde erleben.
Ich habe diese Erfahrung abgehackt und nie darüber nachgedacht, was die meisten von uns mit Gedanken an ihren eigenen Tod machen. Wir denken nicht darüber nach. Oder wir denken logistisch und rechtlich darüber nach: Wer bekommt meine Sachen und wer kümmert sich um meine Katzen? Der Zerfall unseres Körpers ist nicht unsere Sorge. Er wird chemisch von Fachleuten behandelt.
Aber die Wahrheit des Lebens ist, dass sich unser Körper in einem ständigen Zustand des Verfalls befindet. Wir bewegen uns immer in eine Richtung: in den Tod. Wir haben immer noch nicht herausgefunden, wie wir uns in die andere Richtung bewegen sollen. Das gilt für uns alle.
Die beiden Dinge, die wir mit allen anderen gemeinsam haben, sind Leben und Tod. Aber diese beiden Dinge - geboren zu werden und zu sterben - bleiben die geheimnisvollsten und wunderbarsten. Die tiefsten Geheimnisse der Existenz sind also auch die alltäglichsten und damit am einfachsten zu ignorierenden, wenn sie nicht tatsächlich mit uns oder jemandem, den wir lieben, geschehen.
Aber wie die meisten Dinge, die wir vermeiden, könnte uns unsere kulturell vorgeschriebene Vermeidung des Denkens über den Tod nicht helfen. Tatsächlich könnte es uns sogar schaden.
Es ist nicht so, dass man eine höhere Sterblichkeitsrate hat, wenn man nicht an den Tod denkt, es ist nur, dass das Denken über den Tod einen glücklicher machen könnte.
Wir denken, dass das Nachdenken über den Tod uns weniger glücklich machen wird, aber in der Tat könnte es uns dazu bringen, mehr glücklich zu denken. Es kann auch sein, dass "Glück" etwas hochgegriffen oder missverständlich ist. Das Denken an den Tod, macht zufriedener, wenn es nicht mit angst geschieht und man die Gabe hat dieses "Tabu" locker anzugehen. Zufriedensein heisst (für mich) mit dem was ist in Frieden sein. Sich auf dieser Welt und sich zu Hause und willkommen fühlen.
Das Denken an die eigene Vergänglichkeit stärkt die Fähigkeit, sich von schrecklichen Ereignissen schneller zu erholen und aus ihnen gestärkt heraus zu kommen (Resilienz).
Unser Bewusstsein weiss das aber nicht, also vermeiden wir es bewusst, an den Tod zu denken.
Diese kulturellen Normen sind nicht universell. Von den Bhutansern, die gemeinhin als die glücklichsten Menschen der Welt bezeichnet werden, wird erwartet, dass sie fünfmal am Tag an den Tod denken. Die Praxis der Todesmeditation ist in vielen buddhistischen Linien üblich.
Todesmeditation im Buddhismus heisst Maranasati. Mit den Worten des Buddha: "Von allen Fussspuren ist die des Elefanten die Grösste. Ebenso ist von allen Achtsamkeitsmeditationen, die des Todes die Grösste."
Ich vermute über den Tod meditieren könnte uns viel glücklicher machen. Wir können uns von so vielen Irritationen und Ärgernissen des Lebens befreien und wirklich in Ehrfurcht vor dem Wunder des Lebens und der Zeit sein, die wir haben.
Wenn wir die Torheit des Festhaltens tief sehen, können wir viel mehr in Harmonie mit dem Fluss der Veränderung sein. Wir können möglicherweise der Botschaft der Gesellschaft widersprechen, dass man versuchen muss, jederzeit die Kontrolle über alle Dinge zu haben.
Während einer kürzlich geleiteten Meditation wurden wir gebeten, darüber nachzudenken, wie es wäre, die Nachricht zu erhalten, dass wir in einem Jahr, in sechs Monaten, in einem Monat und an einem Tag sterben würden. Wir wurden gebeten, darüber nachzudenken, was wir mit dieser Zeit machen würden, mit wem wir Zeit verbringen würden und wohin wir gehen könnten.
Als ich von dieser Meditation aufstand, fühlte ich mich, als hätte ich eine massive Realitätsprüfung erhalten. Ich war mir sehr wohl bewusst, dass ich nicht nur kein Wissen darüber habe, wann ich sterben könnte, sondern dass meine Prioritäten, wenn man bedenkt, dass ich wirklich bald sterben könnte, enorm geändert wurden.
Mit einem verbleibenden Jahr des Lebens würde ich überall hinreisen, mich von allen verabschieden und mein Leben dramatisch verändern. An einem Tag würde ich mit meiner Frau, meinem Hund zur Aare in der Belperau (Naturschutzgebiet ausserhalb Berns) gehen, vielleicht gar nicht viel sprechen. Tiefer Augenkontakt, wäre schön...
Wenn man sich dem Tod stellt, hilft es einem, die Dinge ins rechte Licht zu rücken. Es hilft dir zu sehen, was wirklich wichtig ist und was nicht.
Dinge, die mit Status, Selbstwertgefühl oder Statusmarkierungen zusammenhängen, werden viel weniger wichtig und man konzentriert sich auf das, was wirklich eine Priorität ist. Das sind meist Beziehungen, die einen Sinn im Leben finden und zurückgeben.
Es ist einfach zu denken, dass die blosse Konfrontation mit dem Tod automatisch zu Wachstum führt und es keinen Nachteil gibt. Die Realität ist, dass der Tod schrecklich ist.
Während die Bhutaner Glück bei der Konfrontation mit dem Tod finden können, wird das Glück unter andern kulturellen Bedingungen unterschiedlich kultiviert.
Wir sind vielleicht nicht in der Lage, die Praktiken einer ganz anderen Kultur in unser eigenes Leben zu schneiden und einzufügen und die gleichen Ergebnisse zu erzielen.
Traditionelle buddhistische Todesmeditationen zum Beispiel beinhalten manchmal die Visualisierung des Zerfalls (Verwesung) unseres eigenen Körpers.
Für die meisten Westler ist dies ein wirklich fremdes Konzept. Wir haben keine Erfahrung damit, den Zerfall von Körpern zu sehen. Andere traditionelle buddhistische Todesmeditationen sind weniger viszeral.
In der Kadampa Neun-Punkte-Meditation über den Tod bewegst du dich allmählich von der Betrachtung der Unvermeidlichkeit des Todes zur Unvermeidlichkeit deines eigenen Todes.
Dies kann über mehrere Sitzungen hinweg erfolgen, was dem Praktizierenden eine kleine Pufferzeit gibt, um zur Akzeptanz des Todes zu kommen.
Von der Unvermeidlichkeit des Todes aus betrachtet man die Unmöglichkeit, zu wissen, wann der Tod eintreten könnte, und meditiert dann über das spirituelle Bewusstsein als das Einzige, was einem durch den Tod möglicherweise "helfen" kann.
Der Meditierende wird von der Annahme seines eigenen Todes und seines ungewissen Zeitpunkts zu einem Werkzeug zur Bewältigung geführt, der sogenannten spirituellen Praxis. Die Erfahrung bewegt sich von der Theorie zur Praxis.
Dennoch kann die Meditation über den Tod für einige auch psychologisch gefährlich sein. Kinder haben oft nicht den Kontext, um den Tod zu verstehen.
Die Todesmediation darf mit traumatisierten Menschen oder psychischer Instabilität nicht durchgeführt werden.
Während die Todesmeditation eine potenziell transformative Praxis sein kann, ist sie keine, die wir ohne gründliche Überlegung annehmen können.
Es gibt vielleicht keinen richtigen Zeitpunkt zum Sterben, aber es gibt immer bessere und schlechtere Zeiten, um darüber nachzudenken.
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Wenn du das Gefühl hast, dass du bereit und offen dafür bist, hier ist ein Beispiel, die dich mit geringem Trauma vertraut macht, um über den Tod nachzudenken.
Ich habe meine eigenen Erfahrungen mit der Todesmeditation als Leitfaden für die Erstellung dieser Meditation verwendet.
Bringe Dein Notebook oder Computer an einen Ort, an dem du sowohl Zugang zu Personen als auch ein gewisses Mass an Privatsphäre hast.
Es könnte ein Park oder ein Café sein, oder es könnte dein Schlafzimmer sein, wenn dein Mitbewohner zu Hause ist.
Diese halbprivate Vereinbarung ist wichtig, falls du dir Sorgen machst. Dies ist keine Meditation im engeren Sinne. Du musst nicht gerade sitzen und dir deine Leiche vorstellen. Dies ist eine Reflexion, die dir hilft, eine realitätsbezogene Dosis der Realität zu erhalten.
Vervollständige diese Sätze:
- Wenn ich noch ein Jahr zu leben hätte, würde ich.....
- Wenn ich noch sechs Monate zu leben hätte, würde ich.....
- Wenn ich noch einen Monat zu leben hätte, würde ich.....
- Wenn ich noch eine Woche zu leben hätte, würde ich.....
- Wenn ich noch einen Tag zu leben hätte, würde ich.....
Lies deine Antworten durch und beantworte diese Fragen:
- Wie haben sich deine Prioritäten und Aktivitäten verändert, je kürzer die Zeitspanne wurde, in der du noch zu leben hast (Beschreibe möglichst exakt die Unterschiede, achte auf die Qualität. Bleibe nicht bei Verallgemeinerungen. Schreib sehr persönlich.)?
- Was ist dir über einen bestimmten Zeitraum hinweg immer wieder wichtig geblieben?
- Schreibe auf, wie du diese Erkenntnisse in deinem Alltag ganz praktisch anwenden willst.
Wenn du eine traditionelle buddhistische Todesmeditation durchführen möchtest, solltest du sie auf jeden Fall unter der Anleitung eines Lehrers durchführen.
Um etwas Ähnliches zu Hause zu simulieren, suchst du dir einen bequemen und privaten Platz zum Sitzen oder Liegen.
Deine Augen können offen oder geschlossen sein.
Bringe deine Aufmerksamkeit zum Atem. Lasse die Aufmerksamkeit einige Minuten lang mit dem Atem bleiben.
Dann visualisiere die wimmelnden Massen von Menschen, die diese Erde bevölkern.
Denke an die Realität, dass jeder von ihnen sterben wird. Das ist unvermeidlich.
Nun visualisiere das Bild einer Person die du kennst und liebst. Betrachte die Realität, dass diese Person sterben wird. Das ist unvermeidlich. Beachte und erlaube dir, alle auftretenden Emotionen zu spüren, aber lass sie passieren, hänge ihnen nicht nach.
Betrachte als nächstes die Realität, dass du selbst sterben wirst. Das ist unvermeidlich. Du weisst nicht, wann und wie es passieren wird. Beachte und erlaube dir, alle auftretenden Emotionen zu spüren. Beachte alle Gedanken darüber, was du dir wünschst, dass du in deinem Leben getan oder gesagt hättest.
Nimm dir einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken, wie du diese Informationen nutzen kannst, um sie in deinen Lebensalltag zu integrieren.
Lass deine Augen offen atme tieft durch und hör auf zu meditieren.
Nimm dir ein paar Minuten Zeit, um darüber nachzudenken, was du über deine Reaktion auf die Realität des Todes bemerkt hast, entweder durch Schreiben oder einfach durch Nachdenken.
Fühlt es sich schrecklich an?
Hast du grosses Bedauern?
Wenn du mit der Realität des Todes konfrontiert wirst, was wichtig erscheint, überlege, wie dir dieses Wissen in deinem Alltag nützlich sei kann.
Sind deine Prioritäten dort, wo du sie haben willst?
Was kannst du im Moment tun, um dich danach auszurichten?
Mache eine Liste mit drei Dingen.
Wähle das Wichtigste aus und mach dich an die Arbeit.
Morgen könnte es zu spät sein.
Hinweis
Falls du die Meditation anwendest, machst du das auf eigenes Risiko. Ich lehne jede Verantwortung ab.
Wenn du traumatisiert bist oder psychisch krank, darfst du sie nicht machen.
Suche dir am besten einen Meditationslehrer, bei dem du sie geführt erlernen kannst.
vielen Dank dafür lieber 
Da ich diesen Weg nie bewusst angestrebt habe, hielt ich das immer für unwahrscheinlich...